Patanjali a décrit aussi exactement que possible chaque étape, chaque intégration, chaque chakra; son fonctionnement et comment le transcender, jusqu’au sahasrar et il a même indiqué comment aller au-delà. Avec chaque chakra, avec chaque roue d’énergie, une certaine intégration se produit.

Le premier centre – le plus primitif mais le plus naturel, celui qui est disponible à tous – l’intégration se produit entre l’extérieur et l’intérieur; bien sûr c’est momentané. Une femme rencontrant un homme ou un homme rencontrant une femme arrivent à un point où, pendant un court instant, une fraction de seconde, extérieur et intérieur se rencontrent, se mêlent et se mélangent l’un dans l’autre. C’est la beauté de l’orgasme… deux énergies, des énergies complémentaires se rencontrent et deviennent une seule et même énergie.

Mais ce sera momentané parce que cette rencontre se fait à travers l’élément le plus brut, le corps. Le corps peut toucher la périphérie mais il ne peut pas vraiment entrer dans l’autre. C’est comme des cubes de glace, si vous mettez ensemble deux glaçons, ils peuvent se toucher; mais s’ils fondent et deviennent de l’eau, alors ils se rencontrent et se mélangent l’un l’autre. Ils vont alors au centre même. Si l’eau s’évapore, alors la rencontre devient très, très profonde; alors il n’y a ni moi, ni vous, ni aucun intérieur, ni aucun extérieur.

Ce premier centre vous donne une certaine intégration. C’est pourquoi il y a tant d’envie pour le sexe. C’est naturel; il est en lui-même bon pour la santé et fait du bien. Mais si vous vous arrêtez là, alors vous vous êtes arrêtés sur le porche d’un palais. Le porche est bien, il vous mène dans le palais, mais ce n’est pas un endroit pour y élire votre domicile. Ce n’est pas un lieu où s’arrêter pour toujours… et la félicité qui vous attend avec les intégrations plus hautes des autres centres sera manquée. En comparaison de cette félicité, de ce bonheur et de cette la joie, la beauté du sexe n’est rien, le plaisir du sexe n’est rien. Il vous donne simplement un aperçu momentané.

La deuxième chakra est le hara. Au hara, la vie et la mort se rencontrent. Si vous atteignez le deuxième centre vous atteignez un orgasme d’intégration plus élevé; la vie rencontrant la mort, le soleil rencontrant la lune. La rencontre est maintenant intérieure, ainsi cette rencontre peut être plus permanente, plus stable, parce que vous ne dépendez pas d’un autre. Maintenant vous rencontrez votre propre femme intérieure ou votre propre homme intérieur.

Le troisième centre est le nombril. Là le positif et le négatif se rencontrent; l’électricité positive et l’électricité négative. Leur rencontre est encore plus haute que la vie et la mort parce que l’énergie électrique, le prana, le bio plasma ou bioénergie, est plus profond que la vie et la mort. Il existe avant la vie, il existe après la mort. La vie et la mort existent du fait de la bioénergie. Cette rencontre de bioénergie au nombril, nabhi, vous donne une expérience encore plus haute d’être Un, unifié, une unité.

Puis vient le chakra du coeur. Au centre du cœur, ce qui est le plus bas et ce qui est le plus haut se rencontrent. Au centre du coeur prakriti et purusha, le sexuel et le spirituel, le matériel et l’immatériel, vous pouvez également l’appeler la rencontre du ciel et de la terre… C’est encore plus haut parce que pour la première fois quelque chose de l’au-delà se lève; vous pouvez voir le soleil monter à l’horizon. Vous êtes toujours enracinés dans la terre mais vos branches s’étendent dans le ciel. Vous êtes devenus une rencontre. C’est pourquoi le centre du coeur apporte une expérience plus haute et plus raffinée qu’il est d’ordinaire disponible;

l’expérience de l’amour. L’expérience de l’amour est la rencontre de la terre et du ciel. Ainsi l’amour est, d’une certaine façon terrestre et d’une autre, céleste. Si Jésus a défini dieu comme étant amour, en voilà la raison… car dans la conscience humaine l’amour semble être l’aperçu le plus élevé. D’ordinaire les gens ne vont jamais au-delà du centre du cœur; même d’atteindre le centre du coeur semble être difficile, presque impossible; les gens restent au centre sexuel. S’ils sont extrêmement formés en Yoga, en Karaté, en Aïkido, en Tai Chi, alors ils atteignent le deuxième centre, le hara. S’ils sont formés au mécanisme profond de la respiration, prana, alors ils atteignent le centre du nombril et s’ils sont formés à regarder au-delà de la terre, à voir au-delà du corps, à regarder si profondément, avec une telle sensibilité que vous n’êtes plus enfermés au brut et que les premiers rayons du subtil peuvent pénétrer dans vous… alors seulement, accèdent-ils au centre du coeur.

Toutes les voies de dévotion, le Bhakti Yoga, travaillent sur le centre du coeur. Le Tantra commence avec le centre sexuel, le Tao commence avec le centre du hara. Le yoga commence avec le centre du nombril. Le Bhakti Yoga, les voies de dévotion et d’amour – Sufis et autres – toutes commencent avec le centre du coeur.

Plus haut que le coeur est le centre de la gorge. Une autre intégration…encore plus élevée, plus subtile. Ce centre est le centre du recevoir et du donner. J’ai examiné des milliers des gens – tous désirent ardemment l’amour, sont assoiffé d’amour, mais personne, en aucune façon n’essaye de donner. Tous croient qu’ils donnent mais en fait, ils ne reçoivent pas. Une fois que vous donnez, naturellement vous recevez. Cela ne s’est jamais passé autrement. Des l’instant où vous donnez, l’amour se précipite en vous. Cela n’a aucun rapport avec les gens, cela a un rapport avec l’énergie cosmique du divin.

Le centre de la gorge est la rencontre de la capacité à recevoir et à donner.Vous recevez à travers lui et vous donnez à travers lui. C’est la signification de l’énonciation du Christ: « Devenez de nouveau un enfant ». Si vous traduisez cela en terminologie du Yoga, cela signifiera: « vous devez revenir de nouveau au centre de la gorge. Tous les gens créatifs sont des donneurs. Ils peuvent chanter une chanson pour vous, danser, écrire une poésie, peindre un tableau ou vous conter une histoire. De nouveau, pour tous ces gens, le centre de la gorge est utilisé en tant que centre pour donner. La capacité à recevoir et à donner se produit à la gorge. La capacité à recevoir et à donner est l’une des intégrations les plus élevée.

Puis c’est le centre du troisième oeil. Au centre du troisième oeil la droite et la gauche se rencontrent,pingala et ida se rencontrent et deviennent sushumna. Les deux hémisphères du cerveau se rencontrent au troisième oeil; qui est juste entre les deux yeux. Un oeil représente l’hémisphère droit, l’autre oeil l’hémisphère gauche et la rencontre se situe juste au milieu. Ces hémisphères gauche et droit se rencontrant au troisième œil; c’est une synthèse très élevée. Les gens ont été capables de décrire [l’expérience] jusqu’à ce point. C’est pourquoi Ramkrishna n’a pu décrire son expérience que jusqu’au troisième oeil. Lorsqu’il a commencé à parler de l’étape finale, de la synthèse ultime qui se produit au sahasrar, il est retombé de nouveau dans le silence, en samadhi. Il y était immergé, c’était trop; c’était comme une marée, il était submergé par l’océan, il ne pouvait plus se maintenir conscient, alerte.

La synthèse ultime se produit au sahasrar, le chakra de la couronne. Du fait de ce sahasrar, dans le monde entier les monarques, rois, empereurs, reines, utilisent la couronne. C’est devenu conventionnel mais en fait, cela a été accepté parce qu’à moins que votre sahasrar ne fonctionne, comment pouvez-vous être un monarque, comment pouvez-vous être un roi? Comment pouvez-vous gouverner les gens si vous n’êtes pas devenus vous même votre propre maître ? Un secret est caché dans le symbole de la couronne. Le secret consiste en ce qu’une personne qui a atteint le centre de la couronne, la synthèse suprême de son être, lui seul devrait être roi ou reine, personne d’autre. Lui seul est capable de régner sur les autres parce qu’il règne sur lui-même; il est devenu maître de lui-même; maintenant, il peut également être utile aux autres.

Vraiment, lorsque vous réalisez sahasrar, une couronne de fleurs s’ouvre en vous, un lotus aux mille pétales. Aucune couronne ne peut être comparée avec cela, mais c’est devenu un symbole commun et ce symbole a existé dans le monde entier. Cela montre simplement que partout, les gens sont devenus alertes et conscients, d’une façon ou d’une autre, de la synthèse ultime dans le sahasrar. Les juifs utilisent la calotte; il la pose exactement sur le sahasrar. Les Hindous permettent à une touffe de cheveux – ils l’appellent choti; « le sommet », de grandir exactement à l’endroit où le sahasrar est ou doit être. Il y a quelques communautés chrétiennes qui rasent exactement, uniquement cette partie de la tête. Lorsque un maître bénit un disciple, il met sa main sur le sahasrar. Si le disciple est vraiment réceptif, dans l’abandon, il sentira soudain une augmentation d’énergie, allant du centre sexuel au sahasrar.

La dernière synthèse porte sur l’objet et le sujet, de nouveau sur l’extérieur et l’intérieur. Dans un orgasme sexuel extérieur et intérieur se rencontrent, mais momentanément; dans le sahasrar ils se rencontrent de manière permanente. C’est pourquoi je dis que l’on doit cheminer du sexe au samadhi. Dans le sexe quatre-vingt-dix-neuf pour cent est lié au sexe, un pour cent est lié au sahasrar; dans le sahasrar, quatre-vingt-dix-neuf pour cent est lié au sahasrar, un pour cent est lié au sexe. Ils sont joints, ils sont reliés par de profonds courants d’énergie. Ainsi si vous avez aimé le sexe, n’y élisez pas votre domicile. Le sexe est juste un aperçu du sahasrar; le sahasrar va vous apporter mille fois, un million de fois plus de félicité, de bénédiction.

L’extérieur et l’intérieur se rencontrent, « je » et « tu » se rencontrent, l’homme et la femme se rencontrent, le yin et le yang se rencontrent et la rencontre est absolue.

Alors il n’y a aucune séparation, alors il n’y a aucun divorce. C’est appelé Yoga; Yoga signifie l’union de deux en Un. Dans le christianisme les mystiques l’ont appelé Unio-Mystica; c’est la traduction exacte de Yoga, Unio-Mystica… l’union mystique. Au sahasrar l’alpha et l’oméga se rencontrent, le commencement et la fin. Le commencement est dans le centre sexuel; le sexe est votre alpha; samadhi est votre oméga et à moins que l’alpha et l’oméga ne se rencontrent, à moins que vous ne soyez parvenus à cette union suprême, vous resterez malheureux, parce que votre destinée est celle là [de parvenir à cette union]. Vous resterez non accomplis; vous ne pouvez être accomplis qu’à ce plus haut sommet de synthèse.

Extrait de: Yoga: The Alpha and Omega

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